陜西韓城“七月七”

農歷七月初七，人稱“七月七”。過去每逢七月七，鄉村各傢都要給男孩蒸“硯臺饃”（形似硯臺，上置白面做的筆、墨、紙、鎮尺等文房之物），希望男孩吃瞭能讀書有成；給女孩蒸“殼兒饃”（形似婦女做針線活時放置什物的“笸籮”，韓城方言稱“殼兒”，內置用白面做的針、頂針、尺、剪子等物），希望女孩吃瞭能心靈手巧，精於女工。另外還要蒸形似玉璜的“北鬥饃”以獻北鬥七星，希望北鬥神保佑自傢的學子文運亨通，步步登高。北鬥星系民間傳說中的魁星，為主宰文運之星。

下午，每到這天傍晚，各傢必以瓜果（以西瓜為主）敬神並分而食之。鄉村婦女大都在村中廣場上搭棚設壇，扶娘娘神（“扶”是當地俗語，意思是用簡單的辦法樹起一個臨時的娘娘神像）。其獻供桌上要獻一個全村最大的西瓜，娘娘足下要踩一個全村最大的南瓜。姑娘們則端來事先在碗中用豌豆培育的豆芽（稱“巧芽子”），也獻在供桌上。年長婦女祭神之後，年輕女子則折巧芽寸許，漂在清水碗中，在燈下，通過其影子形象以驗巧拙，實際上是一種遊戲。是夜，棚前歡聲笑語，午夜方休。

而在縣城東關，每年七月七日，都要舉辦盛大的娘娘廟會。廟會依例由知縣主事，稱“賽頭”（舊時人們把廟會亦稱“賽會”，故有此名），可見其禮儀之隆重。是日，附近各村社敲鑼打鼓輪流進廟祭祀，然後唱對臺戲三天三夜。此廟會的特點是從初八日晚開始“亂戲”，即各臺演員反串角色，生唱旦，旦演生，大凈飾皇姑，皇姑唱包公，直至會演結束。

由知縣主持廟會，在韓城諸多的廟會中，唯此一例。為什麼？這便要追溯娘娘廟會的由來。

韓城祭祀娘娘神，當是古時“秋社”的延續和衍變。古時，每逢春、秋兩季，人們都要祭祀土神，稱“春社”、“秋社”。《荊楚歲時記》：“社日，四鄰並結綜會社牲醪，為屋於樹下，先祭神，然後饗其胙”。韓城鄉民在村中廣場搭棚設壇祭神，其形式與此記載十分相似。

娘娘廟，最初並不叫“娘娘廟”，而稱“後土廟”。“後土”，即土地之神。對其進行祭祀，當始於遠古。

原西安建築學院院長、中國建築學會理事周若祁先生在《韓城村寨與黨傢村民居》一書中指出，娘娘廟遍佈全縣村社，且香火熾盛，亦是韓城的地方特色。

“娘娘”是關中地區對女土地神“地母”的一種俗稱。自原始農業出現時，即產生對土地的崇拜。地母，作為最原始的女性土地神，是土地崇拜形成的標志，反映瞭母系氏族公社時期的社會基礎與觀念、信仰。由母系社會進化為父系社會後，“土地”與“後土”一起，才逐漸取代瞭地母的作用，確定瞭男性土地神的地位。韓城多娘娘廟，確是上古遺風的表現。但隨著人們信仰的逐步衍變，“後土”即“娘娘”，不但代表瞭原始的土地崇拜，而更代表瞭原始的生殖崇拜。這就是娘娘廟遍及村社、香火熾盛、人們對它的修建和拜膜歷經千年而不衰的原因。

娘娘廟會既然是遠古祭祀土地神的延續，那麼按照古之禮儀，當然應該由地方長官主持其事瞭。而縣城東關的娘娘廟（正名“後土廟”）便是後土神的祭祀之所。因為古時地方長官祭祀天地諸神的神壇、神廟，都設在縣城周圍的各個方位。

按照古人規定，“秋社”應在“立秋”後的第五個“戊日”，而韓城的秋社為什麼定為七月七日呢？此事還有一段緣由。

邑人狀元王傑撰寫的《重修後土廟碑記》，有這樣的記載：

邑城東，舊有元君聖母廟，創建年月，世遠跡湮，無可稽考。至康熙十七年七月，邑侯王公諱廷選，捐俸重修。歷今幾經百歲，風雨薄蝕，壁畫剝落，棟宇傾頹，神像塵封，觀者咸悼嘆焉！

己卯夏六月杪，韓大旱，秋禾未得播種，境內惶惶。縣尉章公率紳士，禱雨於廟，默祝雨落重修。至七月七夕，甘霖大霈，四野沾足，神之靈昭昭也。於是，章公與紳士倡議興修。而土木瓦匠之費，非千金不可。越季冬，邑侯婁公蒞任尉，具以其事告，公慨然捐俸五十兩，倡率二十八裡並十社鄉正，募化得銀若幹……工始於乾隆二十五年四月，落成於二十九年九月。……

這篇碑文給我們提供瞭這樣一條信息，即在清乾隆己卯（二十四年）夏六月末，韓城大旱，秋糧未能播種，境內民心惶惶。於是，章知縣（姓章，未得其名）率諸紳士到元君聖母廟祈雨，並默然許願說，隻要（您）能顯靈下雨，我們便為您重修廟宇，再塑金身。事情也就很巧，到瞭七月七這天傍晚，大雨便喜從天降，旱情得到緩解。既然聖母顯靈，所以章知縣和繼任的婁知縣便兌現承諾，集資重修瞭後土廟。

為瞭紀念元君聖母顯靈，於是縣上每年七月七都要前來此廟祭祀並為神唱戲，這樣便形成瞭七月七東關娘娘廟會。這與稍後舉辦的“秋社”，在時間上十分接近，祭祀對象也是元君聖母，於是，縣當局便將“秋社”日期移至七月七一並舉行，以後相沿成俗。這就是韓城昔日“七月七”與眾不同的特色，也反映出其真正的文化內涵。

隨著時日的推移、經濟文化的發展和人們觀念的變化，現在人們對七月七祭祀後土的認知越來越少、越來越淡薄，甚至完全遺忘，至於此夜牛郎會織女的傳說，則是人們依附這個節日編織的一個美麗的神話。