陜西石灣二月二“公雞會”

公雞會的龍壇設在村裡龍鼎山最高的地方。人們認為，越高的地方，離上天越近。天上的神仙就會聽到人們在凡間的祈求及願望。

首先是巫師要請神，將廟裡的神請至山頂。此時的巫師一直是龍神附體，人們所有的願望和祈求都能通過巫師所替代的龍來完成。巫師在完成祭祀法事的過程中，替龍王接受瞭人們的祈求和願望，將這些傳達給瞭上蒼，並把象征著豐收的谷物灑向大地，意喻來年的五谷豐收。隻見巫師唱出：

龍王龍爺在上聽，赤誠弟子跪拜請。

今日天定蜇龍動，明日抬頭騰天空。

黎民百姓來奉請，二月圪垯上龍鼎。

呼風喚雨顯神靈，風調雨順由你定。

五谷豐登救萬民，浩氣長存日月新。

巫師與十三個神仙的替身將神靈請到山頂的時候，山頂頓時火光雷動，萬炮齊鳴。

當神幡在山頂上升起的時候，喻示著招集天空中所有的神仙前往龍鼎山助龍興雨。

石灣，是一個有著悠久文化歷史的古鎮，位於陜西省橫山縣南部地區，黃河支流大理河經流全鎮。當大理河的河水流匯入瞭黃河的時候，石灣這個有著金山寨子新石器文化遺址的地方，像黃河的千萬條支流一樣，匯入瞭黃河流域光輝燦爛的歷史文化。

這裡的二月二龍抬頭“公雞會” 也稱公祭會，是黃河燦爛文化中的一顆明珠。這是石灣傳承下來的一種獨特的傳統文化，是中華民族崇拜龍圖騰的一種體現。公雞會的目的是祈求龍王保佑風調雨順、五谷豐登、國泰民安。

龍，源於遠古人們對河流文化的圖騰崇拜，是經過人們的想象造出來的非現實神獸，這種神物被人們賦予能上天入地，無所不能的功能，代表著神聖和祥瑞。在北方，人們認為龍王住在深海，職能是興雲佈雨。

民間相傳二月二是主管雲雨的龍王抬頭的日子，也是由薑子牙賜封的十三位神仙陪同龍王一起到人間祈福降雨的日子。因此，每年公雞會都會選出十三位年輕力壯的男子扮演十三位神仙，十三位神仙在人間的替身有不同的臉譜。從上妝的那時刻起，他們必須時刻陪伴在龍王左右。十三位神仙的替身化妝時不能見到陽光，白天廟裡的窗戶上必須蒙上紅佈，人們認為神仙和人生活在不同的空間，隻是下凡後才能在同一世界。

公雞代表著一種陽剛之氣，用雞血來做辟邪之用。喝雞血酒吃公雞肉，成為瞭公雞會人與神共享生活的傳統。在陜北，人們一直認為神和人在宗教或傳統的節日裡生活在一個空間。久而久之，祭龍神的公祭會就叫成瞭今天的公雞會。

二月初一傍晚，石灣各村的人們把柴和煤炭抬上周圍的山頂，堆成大大小小的火塔。到晚上八時，巫師擊鼓下令，龍鼎山點起火塔，其它所有山頂一起響應。頓時，石灣上空燈火通明，這就是二月二公雞會的燒山儀式。意為人們在向上天昭示，人間已開始瞭燒山開耕，希望上天有降春雨，滋潤萬物。

村裡領頭的人稱為社頭。公雞會從開始到結束，社頭每個一個環節都要請示巫師，一切都是在龍廟的旨意下進行的。

巫師祈禱，說唱著：

二月二龍抬頭，龍鼎山上祭龍君，保我石灣眾黎民。

四季平安風雨順，五谷豐登顯神靈。

公祭大會報神恩，香紙燈火缸天紅。

祭天祭地祭龍君，天時地利人共和。

赤誠弟子一片心，可見日月表忠誠。

萬民祈禱天感動，願盼日月順民心。

按傳統規矩，不能出門上龍鼎山的女人們，在傢裡用紙剪出龍、公雞以及福字圖案，貼在傢裡墻上和窗戶上，象征神龍保佑，這個儀式人們稱為貼窯花吊子。

入夜時分，各傢各戶門前都掛吊子，並且燃放柴火或壘火塔塔。各傢都準備公雞和黃白紙備打“龍眼紙”，以防冰雹等自然災害降臨。

為瞭等待雞鳴進入二月二，村裡人徹夜不眠。有說古朝的，有吹拉彈唱自娛自樂的，有賭博、鬧秧歌的，還有耍山跳神的。雞鳴前，設祭壇，在磨扇（白虎）上放碾夾子（青龍），是青龍對白虎，碾夾子眼要與磨眼相對通，上面鋪好備打的肚兜和黃白紙。碾夾子上拴幾隻公雞，待公雞扇翅欲鳴時用紙釘準備打龍眼紙。當公雞開始鳴叫第一聲的時候，表示進入二月二這一天，急忙打下紙釘，則龍眼紙打制成功。據說，把這天的龍眼紙裝在身上，能一年無病無災。

舉行完打龍眼紙儀式後，將公雞蒸煮燒烤，大傢共同會餐“百雞宴”。

天亮時分，祭奠完龍王後，要將抬頭的龍送回龍王廟，稱為“引龍回”。巫師會對著龍王神位吟唱祈禱詞：

龍王老爺在上聽，和風細雨你已定。

百姓盼個好年景，糧食滿倉五谷豐。

請您回宮入廟門，天地人和全順心。

將神送回龍宮後，祭祀儀式完成。

石灣公雞會千百年來能一直延續下來，除瞭當地人們的宗教信仰之外，更重要的原因是陜北當地十年九旱的自然環境所致。在自給自足的農業年代，農民靠天吃飯的生存方式是活命的惟一選擇。

近年來，隨著農村城鎮化進度的加快，“公雞會”活動淡化瞭初衷的祈求，更多的是對一種傳統文化的懷念與追憶。