福建泉州特色乞巧節

農歷七月初七，是我國傳統節日中唯一屬於婦女的節日。“數七”為陽數之一，是吉樣之數，因此七夕亦是吉祥之日。

清·乾隆《泉州府志·卷20·風俗》：“七夕：乞巧。陳瓜豆及粿，小兒拜天孫，去續命縷。”

七娘媽生

泉州民間關於七夕的傳說，一是牛郎織女的故事，一是七仙女與董永“百日緣”的故事，但後來泉州人把這兩個傳說混為一談，共同構成泉州特色的七夕故事。

泉州人都說織女是天帝的第七個女兒，在勞動婦女的心目中，“七娘媽”是美麗、善良、慈愛、吉祥的化身，她不僅能給小孩子帶來撫愛、溫暖和幸福，而且能庇佑孩子健康成長。

泉諺有雲：“七月初七七娘生。”民間把這天界定為七娘媽的誕辰，是日要舉行祈祥活動，稱“做七娘媽生”。因而，民間有七夕“拜天孫”的習俗。

按照這一習俗，孩子出生後的第一年，頭一個“七夕”要做“新契七娘”，意為新拜“七娘媽”為義母（“契母”），供品另備一份，作為契子的孝敬，事後並以糖餅等物分送鄰舍，告知新契七娘之事；並於當天解去新生兒於端午節系於手腕上的“續命縷”（用五色絲線搓成，參見《端午節》），合香粉為一包擲置屋上。到瞭十六歲，當年的“七夕”要“洗契”，意思是對其長大成人、與“七娘媽”脫離關系進行洗禮。這一民俗相沿成習，隨著時代的進步，不少城市傢庭現已摒棄，但在農村中仍可見其遺存。

據說天帝原旨意是允許織女七日一會牛郎，但喜鵲“報錯喜”，錯傳為一年一度即七月七日相會，這是個不能原諒的過失。

因此傢庭婦女們在七夕大清早，把早已準備好的胭脂、花粉、花束等物，用紅髻索捆紮起來，拋上屋簷頂，責罰喜鵲銜送到天河邊，供織女梳妝打扮，以會牛郎。

七夕中午，在簷口擺方桌，敬祀七娘媽。舊時人們要備瓜果菜肴七盤（如時令小芋頭，上面繞上紅紙，喻“芋仔芋孫”），胭脂花粉七件，剪刀七把，燃香七柱，酒盞七個，筷子七雙，小型紙橋七乘，把七娘媽的六位姐姐也全部請來，共慶“七娘媽生”。

掛“七娘媽燈”。清末·陳德商《溫陵歲時記》：“七夕：……傢各懸一紗燈。一書七娘神燈，一畫一仙女騎鶴，一男子衣冠仰視，雲是董永遇七仙女事。泉中亦有《仙女送》傳奇，指此。”“七娘媽燈”是一種長圓形的燈籠，上面畫著七仙女的圖，一般在下面還掛上一串有各種顏色的花串。如果當年哪傢有小孩出生，或者有剛結婚的新媳婦，在農歷的七月初就開始懸掛燈籠，甚至是掛在剛結婚的夫妻的新房門口，有早生貴子的願望。

牛郎會織女時，喜鵲會紛紛飛至天河上，為之搭橋，名曰“鵲橋”。人們說，七夕當天，天上不見喜鵲，是都去為牛郎、織女搭鵲橋瞭；七夕過後，喜鵲頭部皆頹頂，就是因為牛郎牽牛過鵲橋時，牛蹄子蹂踏所致。

“七夕”的晚上最好下點小雨，表示牛郎織女相會瞭，兩個人喜極而泣；或謂牛郎、織女於分手之際，彼此依戀不舍，揮淚告別。

焚送“七娘轎”

另一說：七娘媽指七娘夫人。

泉俗視七娘媽為婦幼保育神，七月初七是其神誕。七娘媽即鬥母、送子、催生、奶母、痘疹、眼光、引蒙七位娘娘，沒有專廟，僅東嶽廟附有七娘夫人祠，天後宮附有育子司祀之，民間信仰極廣。

因“七娘媽”是七個，因而都與“七”有關。主要有：七娘轎（七乘）、七娘亭（內有七個仙娘之像），其餘陳列的果蔬、糖果（煮熟的甜糯米丸）、酒樽、箸子等，一般也以七為數。

每年七月初七，傢傢戶戶在傢中設香案，面向天井空中，祀“七娘媽”。祀牛、女之俗，在唐代已見端倪。唐·《開元遺事》雲：“明皇與貴妃於七夕宴華清宮，列酒果與庭，求恩於牛、女星。”泉州供祀“七娘媽”的禮物，一般有：生花、熟花、紅髻繩、剪刀、糖粿（甜米團丸）、瓜果、“浥飯”（油咸飯）、三牲、酒醴等。

而凡該年有初生嬰兒者，要拜七娘媽為“契母”稱“新契”的，或有十六歲子女宣告成年於這天拜辭“契母”稱“洗契”的，除上述供品外，還要加供七娘亭、七娘轎、胭脂、香粉、炒糖豆，祀畢焚送七娘亭、七娘轎。

“七娘轎”和“七娘亭”保留瞭民間紙紮藝術的精巧，尤其是“七娘亭”更是別致，比較講究的亭中還紮有彩繪的“七娘”泥偶，煞是雅觀。據說，七娘亭的流傳源於宋代。《東京夢華錄》記載：“七夕以錦綠結成樓殿，高百尺許，上可容數十人，陳設花果酒炙，設坐具以祀牛女二星。”七娘亭也許源自於此。 12