猙獰的面具，奇特的服飾，凝重的動作，古怪的言語，充滿神秘的場景，近於原始的儀式……
這不是古希臘的狂歡儀式，也不是印第安人的宗教活動，而是浦北縣嶺頭節的現場。
在廣西南部地區的靈山縣、浦北縣一帶，每年的農歷八九月份，部分村莊以氏族為單位，陸續過“嶺頭節”，其隆重程度僅次於春節。
“嶺頭節”中最重要的祭祀活動是“跳嶺頭”，是一種為村屯辟邪收妖、除瘟、祈求莊稼豐收、人畜平安、保護村屯清潔所進行的一種宗教活動。因其多在村邊緩坡嶺頭上舉行，故稱為“跳嶺頭”。活動之前，都要到主事村屯的社廟裡拜祭，祭完社廟後就直接在廟前的空地上表演，因此又稱“跳廟”。
嶺頭節有悠久的歷史。據明嘉靖《欽州志·風俗》記載：“八月中秋，假名祭報，裝扮鬼像於嶺頭跳舞，謂之跳嶺頭。”
“跳嶺頭”場地，分為上壇下壇。上壇在場地正後方設一神壇，立神位，將寫有當地敬祭神靈及“跳嶺頭”名字的靈牌置上，並懸掛祖師神像。在神位神像前置香火、三牲祭袍。下壇則設在場地正前方，為一龍船。龍船是由竹篾編制，在外糊色紙，插上紙做的令旗，是所要驅除的妖怪鬼魁的住所。兩壇之間為表演場地。
“跳嶺頭”的傳統節目主要有“開光”請神、“扯大紅”、“四師舞”、“跳五雷”、“十帥舞”、“千歲舞”等。每一部分均獨立敘述一個相對完整的故事。通常取材於神話傳說、民間戲曲故事。表演者身著古裝，頭戴帽子，臉掛面具，手執刀、斧、劍、戟、棍、鋤、鏟之類的農具、兵器。戲中人物栩栩傳神，表演時而詼諧有趣，時而神秘詭異。伴奏則以頌鼓、銅鑼為主要打擊樂器，節奏明快有力，起伏跳躍，富於藝術性。
嶺頭節所唱的曲調，多吸收當地的民間歌謠和小調，流暢優美，極受群眾喜愛，群眾統稱之“嶺頭歌”。歌詞內容大都唱述某一神靈的身世和故事。介紹神靈及其故事梗概的稱作“唱渴”。舞則是戴著各種神靈的面具進行，有獨舞、雙人舞、三人舞和四人舞，也有四人以上的群舞，其舞蹈名目和內容，一般都以歌唱的內容為依據。
在嶺頭節上表演的演員大多要戴上各具象征意義的木雕面具，既有宗教人物，如開山、鐘馗等，也有世俗人物，如儺公、儺婆等。這類面具雕刻工藝復雜而又精細，色彩絢麗明亮。其造型，往往因角色的不同而有差異，其表現手法主要以五官的變化和裝飾來完成人物的兇猛、猙獰、威武、嚴厲、穩重、深沉的形象塑造。造型在寫實中大膽予以誇張。儺戲面具的質料多為丁木和白楊。制作工序有截林、剖半、出坯、剝皮、白面、上彩等。
過“嶺頭節”時，遠近村民匯集。主辦村殺牲設宴，置酒款待。新朋舊友，三五成群，相約而至，大傢暢飲淋漓，相談甚歡，親似一傢人，都可吃一連兩日或數日，群集嶺頭看“鬼師”跳舞唱歌。情緒熱烈時，群眾亦參與合唱，通宵達旦，歌聲不絕。
第二天的跳嶺頭，隻是把第一天晚上所表演的節目重復一次，這叫“復相”。不同的是，在結束時加進瞭捉“五方精”和“趕龍船”兩個舞段。內容是把為害人畜的五方妖精和邪魔收禁於龍船上，然後把船於河邊燒掉，殘骸拋擲河裡，意為災害隨水流去，永不回頭。至此，每年一度跳嶺頭宣告結束。
2006年，“跳嶺頭”被列入廣西第一批自治區級非物質文化遺產名錄，這一獨特的民俗文化將得到更好的傳承。
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