廣西東蘭壯族螞拐節

壯族地區把青蛙叫做螞拐，將其視為司雨神靈。紅水河流域一帶的東蘭、巴馬、鳳山、天峨等地區，螞拐崇拜最為盛行，歷史上建有約300座螞拐社亭，和數不清的螞拐墳坡。每年正月初一，人們都要舉行螞拐祭祀活動，形成當地規模最大的民間節日。

螞拐節又稱蛙婆節、螞拐歌會。以祭祀螞拐為重心，包括找螞拐 、螞拐祈福、唱螞拐 、葬螞拐等幾個環節。

找螞拐一般在正月初一的清晨。男女老少，敲鑼打鼓，抬著竹筒制作的螞拐棺材，來到田間，犁田翻土。大傢翻開泥塊，尋找冬眠的螞拐 ，先找到的人是最有福氣的，人稱螞拐父或螞拐婿。而找到的青蛙就是螞拐女神，是傳說中雷王的女兒，主管雨露的神靈。一旦找到螞拐，人們相信這是今年雨水充沛的預兆。接著，他們小心翼翼地將女神請入棺材，並抬到當地的廟中供奉。

神廟前香火繚繞，祭師開始瞭神秘的祭祀活動。他們誦唱著祖宗傳承下來的經書，感恩蛙神降雨的功德，並表示終生供奉這位女神。其實，這種神秘的祭祀活動，已經在紅水河流域延續瞭上千年歷史，它起源於生產力低下的農耕時期，表現瞭人類生活對於大自然的需求和依賴。因此，祭祀雨神被普遍看作稻作地區的文化標志之一。

祭祀螞拐之後，螞拐祈福活動開始瞭。人們敲鑼打鼓，簇擁著螞拐神臺，挨傢挨戶進行遊村祈福。

“高唱螞拐歌，走村又走坡；進村人長壽，進傢喜事多”。這首民間小調表現的就是祈福場景。祈福活動一般會持續好幾天，隊伍所到之處，每傢都在門前敬獻美酒、臘肉等，盼望來年交上好運道。每個人都祈求蛙神保佑風調雨順，人畜平安。這個活動，也叫孝螞拐 。因為，在村民看來，蛙神即為衣食父母，要像孝敬祖宗神一樣來對待螞拐。

初一祭祀結束後，接下來的幾天，不少村寨相繼舉辦各類民俗活動。最有意思的就是螞拐歌會。歌會一般在晚間舉行，男女老少聚集到社亭一帶，舉行通宵對歌，年輕人則渴望在歌會上求得好伴侶。在整個螞拐崇拜地區，歌會是春季祭祀活動中必不可少的環節。這種緊密的關聯，證明瞭求偶繁衍和農耕生產在人類發展史上處於同等重要的地位。

節日的最後環節是葬螞拐。祭師先到廟前祭祀一番，然後將螞拐棺材抬到指定的“蛙墳坡”等待下葬。這時，祭師將上年埋葬的螞拐挖出，觀察蛙骨的顏色，預測當年的年景。如果蛙骨呈黑灰色，說明不吉利； 蛙骨呈黃色，則預示好兆頭。於是，人們重新將螞拐安葬好，用石板蓋上。頓時，鳴炮遍野，敲鑼打鼓，場面之隆重如同安葬自己的祖先一樣。

在整個螞拐節中，始終伴隨著銅鼓歡歌。壯族創世史詩《佈洛陀經詩》中說道，佈洛陀教人打銅鼓，讓雷王聽到女兒青蛙的歡叫，從而知道人間的祈求。遠古的壯族人，將蛙聲、銅鼓聲、雷聲，三聲合一，看成降雨的前奏。因此，祈雨是螞拐節的核心含義，銅鼓則是重要的祈雨道具，沒有它就無法呼喚蛙神，也無法舉辦螞拐節。

河池地區是出土銅鼓的密集區，其中東蘭的傳世銅鼓有600多面，為中國之最。這些地區的銅鼓普遍描繪有青蛙紋飾，或澆鑄有青蛙造型，將青蛙看作“銅鼓精”。鼓面上常見的青蛙造型，是一隻母蛙馱著小蛙，寓意多子多福，說明瞭蛙神信仰也是生殖崇拜的表現。

現代的螞拐節雖然增添瞭許多新的內容，但螞拐舞仍然保留至今。這個舞蹈被認為是最具廣西特色的民間舞蹈之一。舞蹈者臉上和身上，塗抹一道道煙灰，裝成青蛙的模樣出場，動作詼諧而風趣。還有椿榔舞，它源於民間打糍粑的場面。另外，節日期間還有很多長演不衰的趣味遊戲。一到晚上，人們戴著面具，敲打銅鼓，盡情歡樂。個性豁達樂觀的壯族人，將螞拐節變成瞭豐富多彩的狂歡盛會。

2007年，螞拐節入選第一批國傢級非物質文化遺產名錄，引起人們對壯族原生態文化的廣泛關註。