上林石門龍母節

龍母，是珠江流域影響最大最重要的人文始祖之一。經考證，她是地道的壯族先民。她的傢鄉上林縣塘紅鄉石門村，至今仍以古老的方式來紀念這位壯傢祖娘。

三月初三凌晨，當地神職人員秘密到塘紅鄉神龍廟迎接龍母。

塘紅鄉的壯語含義即“大蛇的故鄉”。這裡的石門村前有口深潭，水邊有座神龍廟，相傳是龍母收養禿尾蛇特掘的地方。龍母去世後，蛇化龍而去，它牢記母親的教誨，為百姓行雲佈雨，廣施恩澤。後來，為瞭紀念龍母的博愛和龍子的仁孝，壯族百姓形成瞭三月三拜龍母的傳統習俗。

三月初三上午，人們先自發聚集到仙巖山上，進行龍母祭祀典禮，然後舉辦各種民俗活動來歡度節日。

仙巖山上建有龍母聖殿，相傳為龍母懸棺所在地。懸棺是南方民族古老的喪葬方式。古時候具有一定身份的人才能舉行懸棺葬。祭祀典禮由村裡的師公隊主持進行。他們誦唱著古老的經詩，請求風、雨、雷、電各路神靈降臨，和龍母一起接受鄉民的朝拜，保佑風調雨順，人畜安康。

壯族對龍母的信仰，與崇拜水神有關。龍母節為早春三月，這一時期常細雨蒙蒙，在人們的內心中印證瞭龍子懷念龍母的傳說。因此，通過祭拜龍而祈求降雨，無疑說明瞭壯族文明在步入農耕時期的心理特征。

為瞭求得保佑，祭祀龍母多借助於師公的宗教活動進行。上林師公歷史悠久，從唐朝時已有發展，是中原道教和壯族民間宗教的結合體。師公隊服裝齊全，道具豐富。從師公祭祀儀式演化而來的師公舞，套路保存較好，流傳下來的舞種有 300多個，是壯族地區保存最多的地方。大多數的師公舞都有動作起伏大，節奏強的共同特征，被老百姓戲稱為“壯族迪斯科”。

龍母節期間，到仙巖山朝拜的老百姓有 2000多人。人們用虔誠的朝拜，表達對龍母精神的認可。祭品中，必備的是五色糯米飯，分別用紅蘭草、黃飯花、楓葉、紫藤草進行染色。這五種顏色代表著禿尾龍身上的五色花斑，寓意著對祖先養育之恩的感激。

三月初三下午，石門村龍母廣場還舉行各種民間歌舞和競技活動。由各村社自編自導的原生態歌舞最受歡迎，其內容大多來源於老百姓的生產生活，並且和龍母文化有關。別開生面的師公舞是每年的保留節目，展示瞭神靈與百姓共度節日的喜悅。

此外，一些本鄉本土的年輕人也到舞臺上展現瞭自己的風采，他們熱情洋溢的時尚歌舞，為古老的節日註入瞭新的活力。

節日期間，鄉民也會自發地開展一些別開生面的競技活動。其中，鬥雞就很受歡迎。據說，誰傢的公雞鬥贏瞭，誰傢的孩子將來考試就能獨占鰲頭。因為公雞頭上有一頂代表勝利的紅冠。

來參加節慶活動的，不光有壯族百姓，還有附近瑤族村寨的同胞們。上林為壯族、瑤族、漢族雜居地。這裡自古民風淳樸，壯族、瑤族、漢族相處融洽。與外縣一些壯族、瑤族不通婚的地區相比，這裡的瑤族同胞都會說壯語，常和壯族村落共同分享節日。這種淳厚樸實的民風與龍母美德的傳揚是有一定關聯的。2011年的龍母節上，瑤族同胞演出的本民族舞蹈《猴鼓戀粥筒》，歌頌瞭人與動物的和諧共處，這一點和龍母護蛇的精神可謂一脈相傳。

山歌大賽是節日必不可少的內容。每年比賽都吸引不少馬山、武鳴、忻城等地的歌手來大顯身手。上林的壯語山歌唱腔式樣多，變化無窮，是山歌調式最多最豐富的區域。其中，被譽為音樂活化石的壯族三聲部民歌，目前隻有上林、馬山等地仍有演唱，多次受邀到國外演出，於 2008年進入國傢級非物質文化遺產保護名錄。

三月的蒙蒙細雨中，山歌不斷，鼓樂不息，古老的石門村處處洋溢著和諧歡歌。